¡Aquí hay un símbolo como ningún otro!
El fuego es omnipresente en nuestro inconsciente. ¡En la Masonería, desde la apertura de la obra, la espada flamígera de la Venerable Maestra indica la importancia que se le otorga a este símbolo!
Y sin embargo, no todo es tan simple.
¿Quién no ha tenido la pesadilla de un apartamento en llamas del que no podíamos escapar y proyectándonos a la agonizante elección de morir en las llamas o ser aplastados contra el suelo?
¿Quién no ha soñado con hacer el amor frente a las llamas de un fuego crepitante en una chimenea, entregando calor sensual?
Y no olvidemos la realidad de nuestros antepasados lejanos en la época paleontológica, que se preocupaban de conservar como el bien más preciado el fuego del hogar, fuego que transformaba su existencia otorgándoles una herramienta fantástica en la base de tal ¡muchas evoluciones!
Me veo nuevamente con mi abuela, a quien acompañé a buscar la leña que necesitaba para encender el fuego en la estufa. Sierva o más bien dueña del fuego, así me parece hoy esta abuela que tan bien sabía usar el fuego para preparar las comidas.
Me gusta dejarme fascinar por las llamas del fuego en constante movimiento en el hogar de mi chimenea; nutridos por hermosos troncos de madera muy seca, crean un verdadero espectáculo variando las escenas. Esta fascinación silenciosa me dirige hacia la ensoñación: es un fuego protector que aleja los pensamientos negativos.
Sí, acepté que, tras mi muerte, mi cuerpo sea colocado en un crematorio donde el fuego, en su extrema potencia, lo consumirá hasta reducirlo a cenizas.
En su libro "El psicoanálisis del fuego", publicado justo antes de la Segunda Guerra Mundial, Gaston Bachelard esboza por primera vez un estudio "rechazando el plano histórico" y refiriéndose a las estructuras permanentes de la ensoñación del fuego. Denunciando las valorizaciones científicas del fuego, mató dos pájaros de un tiro: por un lado arruinó toda la teoría pseudocientífica de los "cuatro elementos" (alquímica), por otro lado demostró que, detrás de un elemento aparentemente homogéneo a la conceptualización e incluso a la sensación, el fuego, escondía intenciones estructurales divergentes.
El fuego es uno de los principales temas tratados por muchos investigadores: para dar testimonio de ello, citemos el libro de J. G. Frazer, "Myths of the Origin of Fire" (Mitos del origen del fuego, 1930), la serie de Mitologías de Claude Lévi-Strauss (Le Cru et le Cuit, 1964; From Honey to Ashes, 1966), y "Herreros y alquimistas" (1956) de Mircea Eliade.
En comparación con los otros tres elementos de la teoría clásica (agua, tierra y aire), existe, con respecto al fuego, una intención tecnológica importante. El "descubrimiento" de este último se considera con razón como la invención primordial. Además, mientras que los símbolos de los otros tres elementos eran más bien responsabilidad del psicólogo, incluso del psicoanalista que se alejaba de las implicaciones sociales y culturales, el simbolismo del fuego es de particular interés para la antropología social y cultural.
Más que el de cualquier otro elemento, el simbolismo del fuego es “un simbolismo plural”. Casi nunca se ajusta a la definición simplista dada por la teoría de los elementos. Sus símbolos no son en modo alguno el resultado de la combinación de "caliente" y "seco". Al contrario, remite a un enjambre de las imágenes más concretas: llama, brasa, chispa, relámpago, relámpago, fuego, hogar, etc.
El simbolismo del fuego está perfilado por toda una serie de calificativos que destacan claramente la alquimia (cf. Dom A. J. Pernety, Dictionnaire mytho hérmetique, 1758): luminoso, suave, caliente, ardiente, digestivo, seco, abrasador e incluso húmedo .
Si examinamos luego los complementos indirectos del fuego, encontramos la misma pluralidad diversificadora: fragua, cocción, incineración, cocción, fusión, cremación, mecheros de pistón, mecheros de fricción, mecheros de percusión, etc. Es el alquimista, el "filósofo de fuego", quien intentará coordinar operativamente -y no según una lógica de los elementos- todos estos acentos simbólicos dispares.
El fuego calorífico es lo que el alquimista compara con “baños” de diferentes grados (fuego de ceniza, fuego de arena, fuego de estiércol, fuego de limaduras, fuego persa, fuego egipcio); se refiere a dos grandes polarizaciones simbólicas: el simbolismo erótico y el simbolismo filial.
Eros y fuego
El simbolismo erótico lo dan todas las imágenes y metáforas que hacen coincidir el fuego con el acto sexual, la pasión amorosa o simplemente el amor y la afectividad. Es el significado más popularizado, especialmente por la iconografía y la literatura del occidente cristiano. Sin embargo, ya en la tradición greco-latina, Eros-Cupido, el dios del amor, se representa muy a menudo llevando una antorcha además de su arco, estos dos instrumentos sugieren ambos la herida del amor. En este simbolismo erótico -cuyas estructuras parecen obedecer al régimen nocturno de la imagen (cf. Gilbert Durand, Les Structures antropologiques de l'imaginaire)- podemos descubrir motivaciones psicofisiológicas, y sobre todo tecnológicas, estrechamente entrelazadas.
La motivación psicofisiológica surge de la variación concomitante entre el aumento térmico, el "calentamiento" del cuerpo y la emoción del amor, luego el acto sexual que, en mamíferos y humanos, va acompañado de una fricción rítmica (caricias, coito , bailes nupciales, etc.).
Bachelard, que dedica dos tercios de su Psicoanálisis del fuego a esta experiencia erótica de "calor compartido" -que él llama "el complejo de Novalis", "síntesis del impulso hacia el fuego provocado por la fricción, la necesidad de calor compartido "- incluso se pregunta si los encendedores de fricción (en los que el fuego se genera por la fricción de una hoja de madera dura sobre una tabla ranurada de madera blanda, los dos objetos sugiriendo directamente la imagen del coito) no habrían nacido de la reflexión onírica sobre la fricción erótica. El amor sería entonces “la primera hipótesis científica para la producción objetiva del fuego”. Esto se evidencia aún más en el muy curioso Curso de Electricidad Experimental, publicado en 1753, en el que Charles Rabiqueau relaciona el “fuego eléctrico” y los complacientes fenómenos electrostáticos con la imagen de la pareja. De esta forma, Bachelard, muy próximo a las teorías de Eugène Minkowski, sitúa el significado figurativo en pie de igualdad, si no como prioritario, con el sentido propio, mostrando cómo las palabras y las producciones humanas, incluso las más objetivas en apariencia, son filtrada y sobredeterminada por la subjetividad trascendental de la imaginación de la especie humana.
La motivación tecnológica del encendedor, por lo tanto, solo refuerza la primera y tierna ensoñación de cálidas caricias. Como escribe Frazer, la idea de que el fuego brota del cuerpo de una mujer, y particularmente de sus genitales, encuentra una cierta explicación en la analogía que muchos primitivos ven entre el funcionamiento del taladro -a-fuego, por un lado , y las relaciones de los sexos en el otro ”. El roce más ligero, antepasado lejano de nuestras cerillas frotadas en el raspador (el discurso popular dice tanto de una perra enamorada que está "en celo" como de una muchacha sobreexcitada que es una "burla"), es, si no el más proceso primitivo para producir fuego, al menos, según A. Leroi-Gourhan, el proceso del “más primitivo de los pueblos vivos”, los melanesios.
El fuego y la mesa
Frazer ha enfatizado a lo largo de su libro el carácter de contenido (en el vientre, los órganos femeninos, el pájaro, la madera, etc.) que adquiere el fuego. El habla popular también nombra los genitales femeninos con términos tomados de los recipientes culinarios (olla, puchero, cesto, etc.). Además, Mythologiques de Claude Lévi-Strauss conduce con bastante naturalidad a Les Manières de table.
El simbolismo del hogar se entiende tanto por la intimidad de la cámara nupcial como por la casi constante feminidad del hogar donde se calienta la olla. El régimen nocturno de la imagen del fuego se cierra en cierto modo sobre los temas íntimos y las estructuras místicas de la imaginación.
Como dice Bachelard, el "complejo de Novalis" da paso entonces al "complejo de Hoffmann", el del agua llameante, del ponche querido por el autor de Les Contes: Cuando la llama corría sobre el alcohol, cuando el fuego trajo su testimonio y su señal, cuando el agua primitiva de fuego estaba claramente enriquecida con llamas que brillan y queman, se la bebe.”
Único de todos los materiales en el mundo, el eau de vie está tan cerca del material del fuego. Se podría añadir que ya nació del fuego, del fuego casi alquímico que arde bajo el alambique.
A través de otro tipo de producción, el simbolismo del fuego calorífico puede mantenerse en estructuras sintéticas: el fuego sexualizado implica, de hecho, los símbolos de la fecundidad, y más particularmente el simbolismo filial. Con toda lógica, el tema del contenido ígneo se desliza hacia el tema del hijo, del "fruto" del vientre materno. El fuego es un hijo, es un producto natural o industrial, produce a su vez nacimiento, renacimiento o regeneración.
Generado por la rueda transversal del arâni, el fuego se convierte en el prototipo simbólico de cualquier producto tecnológicamente proporcionado por un acoplamiento, un torbellino, una fricción: molino, batidor, prensa. Jung comenta que la raíz math o manth es la que se encuentra tanto en la palabra sánscrita que significa churn (manthasa) como en el nombre de Pramatha, el Prometeo hindú, el héroe que trajo el fuego civilizador a la tierra. El resultado es una confusión entre el fuego y los productos de la mantequera, el molino, la prensa.
Y sobre todo lo que a su vez alimenta el fuego: el aceite esencial. Entre los latinos, Vesta, la diosa del fuego, del hogar (foco) es también protectora del molino de aceite (pistrinum) [cf. G. Dumézil, Tarpeia]. Asimismo, el duende prometeico de L'Ela, Nékili, trae a los hombres la receta para extraer el aceite de la planta de karité (cf. F. J. Nicolas, Mitos y seres míticos de L'Ela de la Haute-Volta). El altar védico del fuego está flanqueado por la indispensable prensa de Soma, y Agni, el dios del fuego, significa el ungido, como el Hijo por excelencia de la tradición cristiana (khristos, de khrio, unjo, j'coat, yo frotar).
En el huevo filosófico de la manipulación alquímica, el símbolo del hijo se combina -en forma de homúnculo- con el símbolo del pulgar. En muchas leyendas relativas al origen del fuego (cf. Frazer, op. cit.), éste está contenido en el cuerpo, o incluso en la cola, de un pequeño animal: pájaro carpintero, petirrojo, cuervo, perro, conejo, castor , etc., o incluso en una planta modesta como el hinojo silvestre en el que Prometeo escondió el fuego robado. A menos que el mismo Prometeo fuera simplemente un águila, como sugirió Salomon Reinach. Sea como fuere, todas estas leyendas “engullen” al ser o al objeto que porta el fuego y equiparan el poder de este último con la omnipotencia de lo infinitamente pequeño.
Muchos pueblos, especialmente en África, solo conocen la cremación periódica como fertilizante.
En resumen, en esta simbolización calórica, fuertemente motivada por ensoñaciones tecnológicas, el fuego es un símbolo mayor del acto de amor así como de su "producto", siendo este mismo producto sobredeterminado en hilos, el emblema de la fertilidad, pero también en productos agrícolas y alimenticios. Esta conexión sugiere un pasaje entre lo que los psicoanalistas llaman "bucal" y "genital", que no estaría sujeto, como en el caso de este último, a una misteriosa maduración ontogenética, sino que estaría ligado a la filogénesis tecnológica del género humano. Vemos en este punto cómo el análisis estructural, tanto antropológico como sintomático, permite abordar el simbolismo del fuego de una manera mucho más fina, más motivadora y, por tanto, más explícita que el elementalismo formal pseudocientífico o el esquema excesivamente biológico de Psicoanálisis freudiano.
El fuego deslumbrante se ubica en un universo estructural completamente diferente, el de las estructuras heroicas (o esquizomorfas), y es el símbolo de la purificación, del cambio radical, del bautismo.
Se pasa fácilmente de una a otra de estas dos constelaciones divergentes, la calorífica y la deslumbrante, gracias al simbolismo intermedio del nacimiento. Nacer en la luz se convierte aquí en renacimiento, bautismo de fuego. El emblema del Fénix asegura esta continuidad entre las cenizas ardientes y fecundas y la llama deslumbrante y resucitada.
El fuego se relaciona con el gran arquetipo de la luz. También constela frecuentemente con el acento de masculinidad que la luz aporta a todo lo que ilumina.
Fire es sexualizado como macho; es así que en China es el soporte del principio yang, el principio masculino, y que la llama es la erección. La fulguración del relámpago refuerza aún más este último carácter.
Todo un simbolismo bélico y heroico transmite la virilidad del fuego. La espada llameante de los ángeles vigilantes, los rayos de Júpiter o el emblema de la granada llameante en los uniformes militares son productos de las inducciones pirotécnicas del ensueño del fuego deslumbrante. El silencio del hogar es reemplazado por el estruendo del trueno o cañón, el crepitar y zumbido del fuego, la fragua, el volcán.
Por último, muchas sociedades utilizan la cremación como base del ritual funerario. André Piganiol ha demostrado que, en las sociedades indoeuropeas, la incineración va siempre acompañada de un culto solar o uraniano ligado a la noción de trascendencia.
El fuego de Vulcano sería en Roma la antítesis del ctónico Saturno. La cremación y los sacrificios por cremación implican la muerte a la vida ordinaria e impura y el renacimiento a la vida espiritual. Entre los indios Matako, el fuego juega un papel análogo -separador y purificador- al del cuchillo de la circuncisión entre otros pueblos. Nuevamente en esta serie catártica, la especulación de los antiguos griegos, luego la de los alquimistas atribuyen al fuego el principio de toda volatilidad, de toda rarefacción: el éter, la sustancia misma del fuego (en alquimia llamado “fuego de león”); entre los modernos, como señala Littré, el éter significa el aire más puro: el simbolismo del fuego se reabsorbe entonces por completo en el de lo volátil, de la elevación.
Fuego en la masonería
Todo comienza con el testamento escrito en el gabinete de reflexión y que terminará en llamas y luego el juicio de fuego y luego la espada flamígera que nos consagra y crea la masonería. Será entonces la estrella flamígera y en otros rituales la encontraremos. El fuego en la masonería nos remite al Gran Arquitecto del Universo y por supuesto a Dios.
Se encuentra en 3er grado en la marcha (completa) de la ama donde encontramos la salamandra, otro símbolo del fuego. ( ver un desarrollo sobre este tema)
Fuego, ¿atributo del varón?
Lo que polariza y anima el simbolismo del fuego, como previó Bachelard, son menos las sustancias objetivas que los importantes dinamismos de los gestos humanos que constituyen las “metáforas axiomáticas” de la imaginación. Esto demuestra que los símbolos “no deben juzgarse desde el punto de vista de la forma... sino de su fuerza” (G. Bachelard, La Terre et les rêveries du repos).
¡Cómo no entender cuántos seres humanos, y ante todo hombres, que en todo momento sólo han querido instrumentarnos, cómo no entender que estos hombres fueron subyugados por este fenómeno que fascinaba!
¡Y así es como este fenómeno físico entró en otra existencia, la del universo simbólico donde se codea todo lo que la humanidad ha hecho sagrado!
¿Qué puedo hacer contra este fuego de los machos, a veces destructivo, a veces de pasión y vibración? ¡Él no es yo!
¡Conozco bien este fuego, que he aprendido a dominar, y también a comprender, a sentir estas reacciones!
¡Sé cómo mantenerlo suave y sensible, maleable y servil!
Anticipándome a sus demandas, controlo su apetito y sé cómo proporcionarle la madera que necesita al rechazar la manera fácil de arrojarle con desdén material pésimo.
En el fuego de los machos que quiere ser Poder o Infierno, Mutación o Tentación, veo el Fuego sutil, ese fuego auxiliar que transforma y ennoblece, el fuego manso que me hace ser lo que soy!
Expresiones que contienen la palabra "fuego":
Lengua de fuego designa (fuente wikipedia):
una planta, Anthurium, o anthurium, o flamenco;
una enfermedad de la lengua, glosodinia;
una codificación utilizada por algunos niños o adolescentes, la langue de fe o lengua de fuego, que es una forma de javanés;
una pieza de 1994 para soprano y conjunto instrumental de Claude Lenners;
el nombre de un frijol, la lengua del frijol de fuego;
el término para una llama estrecha y alargada, siendo el ejemplo más famoso la forma que tomó el Espíritu Santo en Pentecostés;
cóctel bastante fuerte, a menudo consumido en forma de tiradores, compuesto por 1/2 vodka, 1/2 cerveza, y adornado con unas gotas de tabasco líquido o directamente con pimienta en polvo, para obtener un rosado /tinte rojizo.
Anímate
Tener el Fuego Sagrado
Fuego todo de leña
Jugando con fuego
Ve nada más que fuego
De pie entre dos fuegos
Pon tu mano en llamas
Prender fuego a la pólvora
Caminando el fuego de Dios
Fuego lento
Pon tu trasero en llamas
Arma de fuego
Bautismo de fuego
Bote de bomberos
Ladrillo refractario
Boca de fuego
Alto el fuego
Sidra de fuego
Retroceso
Resistente al fuego
Toque de queda
Comedor de fuego
Estar en llamas
Ser atrapado, estar entre dos fuegos
Para ir más lejos:
La simbología del fuego de MONIQUE PIETTRE. - Reseña de los dos mundos
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