Taoïsme et franc-maçonnerie

Un numéro de notre lettre d'information consacré à "QiGong et gestuelle maçonnique" - téléchar-gement possible gratuitement en cliquant sur l'image ci-dessous.

La démarche maçonnique puise sa réflexion dans toutes les traditions  ; nous vous proposons une réflexion sur une application des principes taoïstes à la symbolique maçonnique. (voir le diaporama qui présente un rappel de l'histoire du taoïsme)

 

Cela pourrait ressembler à une gageure de vouloir utiliser des concepts taoïstes qui sont apparus plusieurs centaines d’années avant JC pour expliquer le fonctionnement d’une loge maçonnique ; mais, si on accepte le fameux adage du « Tout est dans tout ! » , l’exercice ne devrait pas laisser indifférent. Il s’agit là bien sûr d’une première approche de vulgarisation qui pourrait être plus détaillée si la demande s’exprime.

 

Il y a plusieurs entrées possibles dans la compréhension de la philosophie taoïste ;  nous vous en proposons deux :

  • A partir de l’énergétique chinoise,

  • En utilisant les cinq éléments .

 

L’énergétique taoïste

 

On pourrait définir l’énergie comme une « mise en mouvement » d’un dynamisme affectant le vivant que cela soit sous une forme collective ou individuelle .

 

Le principe du taoïsme pourrait, d’une manière simplifiée, être présenté ainsi :

  • L’énergie Yang totale, immatérielle, féconde l’énergie Yin totale matérielle

  • Cette fécondation initiale de l’énergie  yin totale produit une  succession de six formes énergétiques :

    • La petite énergie yin (Tae Yin)

    • L’énergie moyenne (Chao yin)

    • La grande énergie yin (Tsue Yin)

    • La petite énergie yang (Chao yang)

    • L’énergie yang moyenne (Yang ming)

    • La grande énergie yang (Tae Yang)

  • A partir de cette grande énergie yang il y a la possibilité de recréer l’énergie yang totale (cf schéma ci-joint).

 

Dans cette évolution du cycle énergétique, on peut remarquer trois moments clés :

  • La « fécondation » de l’énergie yin totale par l’énergie yang totale

  • La mutation de la grande énergie yin en petite énergie yang

  • Le passage de la grande énergie yang à l’énergie yang totale

 

Si on compare avec la » logique » maçonnique , on voit bien qu’il y a une similitude entre l’énergie yang totale et la Lumière et entre l’énergie yin totale et les Ténèbres.

 

Quand nous proclamons « Ordo Ab Chao »  ce qui peut aussi s’énoncer comme «  la Lumière  transcende la Matière », la doctrine taoïste affirme que l’énergie Yang totale transforme et féconde l’énergie yin totale.

 

Cette logique des relations entre les énergies s’applique naturellement au monde vivant. Chaque organe a son énergie .

 

Il y a des énergies positives qui sont plus tôt « aidantes » et des énergies négatives ou « perverses » qui peuvent perturber le fonctionnement du système. L’énergie peut aussi être d’origine externe et affecter notre organisme ; par exemple le froid, la chaleur, les traumatismes sont des énergies mais aussi la colère, la peur, la joie.

 

Toute la subtilité de l’approche taoïste a été de décrire les changements de fonctionnement de l’organisme et donc de l’être humain en fonction des variations de toutes ces énergies et d’imaginer une logique qui explique les conséquences attendues et prévisibles de ces interactions.

 

Classiquement on décrit une énergie globale et six énergies « fonctionnelles», chacune pouvant être sous la forme yang ou sous la forme yin ; schématiquement rappelons que la forme yang se caractérise par une activation alors que la forme yin correspond à une certaine passivité. Nommer ces énergies en français est forcément réducteur car les termes chinois cumulent une grande variété de nuances  mais l’objectif étant de se faire comprendre, l’enjeu prime et les spécialistes du taoïsme nous excuseront.

 

Ces six grands types d’énergies sont :

  • L’énergie de la distribution veille à une répartition et à une « alimentation » des différentes composantes du système.

  • L’énergie de l’épanouissement se manifeste dans la réalisation des processus intimes.

  • L’énergie de la préparation comporte la capacité d‘évaluation et d’anticipation préalable à l’engagement

  • L’énergie du mouvement s’impacte sur ce que l’on pourrait appeler le corps physique et en particulier son extériorisation ;

  • L’énergie de la séparation affecte tous les processus qui visent à séparer l’essentiel de ce qui ne l’est pas ;

  • L’énergie de la résistance se consacre à préserver l’essentiel, c’est-à-dire le germe du renouvellement de la vie et donc d’une certaine manière la mémoire du code.

 

Ces six énergies fonctionnelles, si elles fonctionnent en synergie,  permettent au système de remplir son rôle, de se protéger et d’assurer leur pérennité. Dès que l’une flanche, une fragilité apparaît et l’ensemble devient vulnérable.

 

La complexité du phénomène de la vie est telle que le taoïsme fait référence à d‘autres énergies mais il est nécessaire ici d’être concis et de savoir se limiter.

 

Si on considère la loge comme un organisme vivant, il est possible d’utiliser cette modélisation d’un fonctionnement énergétique.  On peut ainsi analyser à partir d’elles le fonctionnement global et celui des différents offices.

 

Globalement, on pourrait dire que la loge est une entité Yin, à qui on pourrait donner l’adjectif de féminin dans la mesure où elle correspond à une maïeutique qui donne « naissance » à des initié(e)s qui auront leurs propres existences. En plus de cette fonction d‘initiation de profanes, la loge a pour autre raison d’être celle de conforter la fraternité entre ses membres et de l’étendre à la société. Une loge qui vit des troubles internes est dans l’incapacité fonctionnelle d’assumer  ces fonctions.

L’orientation générale de la loge vers le mysticisme ou vers la production de réformes sociétales, procède d’une certaine manière du même dynamisme, celui de la transformation ; en effet on pourrait dire que la loge est destiner à créer l’initié(e) et à le « façonner » vers une sanctification et vers l’exercice d’une mission en devenant un(e) « architecte » (celui ou celle qui crée).

 

Pour assurer son rôle la loge dispose d’un collège d’officier(e)s ; en utilisant le modèle énergétique taoïste,  on pourrait attribuer à chaque officier(e) une énergie fonctionnelle :

  • Au vénérable et au secrétaire,  l’énergie du mouvement (le secrétaire pouvant être la forme yin de cette énergie et le vénérable la forme yang)

  • aux surveillant(e)s, l’énergie de la préparation

  • à l’orateur (ou oratrice) et au couvreur (ou couvreuse), l’énergie de la résistance (l’orateur occupant la forme yang et le couvreur la forme yin)

  • au(à la) maître(sse) de cérémonies, l’énergie de l’épanouissement

  • à l’expert(e), l’énergie de la séparation pour ce qui vient de l’extérieur et pour vérification de l’intérieur

  • à l’hospitalier(e) et au trésorier(e), l’énergie de la distribution (le trésorier à la forme yin et l’hospitalier la forme yang)

 

Lorsqu’on applique la logique taoïste au fonctionnement de la loge on met en évidence la faible intervention de l’énergie de séparation alors que c’est un dynamisme fondamental dans le monde vivant car il permet de se débarrasser de tout ce qui est impur. En loge, l’expert à qui on pourrait attribuer ce rôle, n’a pas des prérogatives aussi affirmées sauf lorsqu’il s’agit d’admettre ou non un visiteur (ou une visiteuse) ; cette quasi-absence d‘autorégulation interne pourrait d’ailleurs expliquer pas mal de problèmes !

 

L’équilibre du système est obtenu si chaque fonction joue son rôle ; à titre d’exemple :

  • si la fonction de résistance n’est plus assurée, la loge perd son « âme » en perdant son histoire et sa spécificité,

  • si l’hospitalier(e) ne joue pas son rôle de distribution en particulier de la fraternité et de la solidarité, le lien entre les membres de la loge va se dissoudre dans un formalisme aseptisé !

  • Etc.

 

Les cinq éléments taoïstes appliqués à la démarche maçonnique

 

Rappel : Dans un système global où le vivant est sous les influences conjuguées de la Terre et du Ciel, si les énergies peuvent être considérées comme une influence céleste, les cinq éléments figurent l’influence terrestre.

 

Ces cinq éléments symboliques nous parlent beaucoup mieux que les énergies car nous les retrouvons dans nos rituels, l’air pouvant très bien être assimilé au symbole du Bois.

Les choses se compliquent quand on comprend qu’à chacun des cinq éléments on rattache un dynamisme, un organe, une fonction, une qualité, une orientation, etc.

 

Les schémas ci-joints visualisent les relations entre les cinq éléments : relations d’engendrement et de contrôle.

 

Selon la tradition taoïste , l’harmonie de l’ensemble est la conséquence de la cohérence entre les 5 éléments ; si un élément se trouve défaillant , le système est fragilisé et peut provoquer des conséquences.

 

A titre d’exemple, si on se cantonne aux significations premières , une inondation par exemple correspond à un excès de l’élément Eau qui affectera en premier l’élément Feu  en le fragilisant ; l’élément Terre qui a pour fonction de contrôler l’élément Eau se verra  épuisé.

 

Cet exemple peut se retrouver pour tout le contenu de l’élément Eau.

 

Rapporté au fonctionnement de la loge , on retrouvera ces interactions entre les cinq éléments à partir des contenus qui s’en rapprochent :

  • Le bois, c’est l’élément du mouvement  mais aussi celui de la spiritualité ; situé à l’Est, il correspond au vénérable

  • Le Feu, élément de la beauté, de l’imaginaire ; situé au Sud, il correspond au second surveillant au REAA

  • La terre, élément de la nourriture mais aussi du lien social et donc des soucis ; elle est située au centre ;

  • Le métal, élément du jugement ; situé à l’ouest, il correspond au couvreur (à la couvreuse)

  • L’eau, élément de la mémoire et de l’histoire ; il est situé au Nord

 

Les perturbations du système des cinq éléments peuvent se faire :

  • Soit par excès

  • Soit par insuffisance

 

Cette adaptation simplifiée de notions taoïstes à la loge maçonnique peut permettre de mieux comprendre la logique de la démarche maçonnique et les impératifs auxquels nous devons nous soumettre si on veut que tout fonctionne en harmonie :

  •  L’interdépendance des fonctions et des dynamismes implique l’absolue nécessité du consensus pour faire fonctionner correctement une loge et trouver les solutions lorsqu’un problème survient ;

  • Chaque fonction a sa spécificité ; aucune ne prime sur les autres ; et cela est vrai aussi bien dans le collège des officier(e)s que pour chaque membre de la loge ; de même  pour l’instruction des apprentis .

 

Le tao, c’est la Voie ; l’harmonie, c’est donc de rester sur la Voie ! Tout cela trouve facilement sa correspondance dans la démarche maçonnique !

 
 

Ce diaporama reprend l'essentiel de l'histoire du taoïsme, de sa logique et de ses différentes applications

 

Lecture  "taoïste" de la tenue (au sens de la réunion de loge) maçonnique 

Sans modifier le rituel utilisé (ce qui serait possible) il est possible de faire référence en loge à certains principes taoïstes et en particulier :

  • le principe de la transformation de l'organisme (du sujet) en fonction du cycle de l'énergie,

  • l'humilité de l'initié(e) face aux grandes lois de la nature (du Ciel et de la Terre),

  • la protection contre les agressions des énergies perverses externes et internes !

Si on considère qu'une tenue maçonnique a pour but d'une part de permettre un "ressourcement" de l'initié(e) pour la recherche de la Vérité dans une dimension éthique et d'autre part de favoriser le renforcement des liens fraternels, ces principes taoïstes peuvent inciter les frères et lesoeurs à mieux profiter du déroulement de la tenue de leurs loges. 

 L'Idéal Maçonnique,

Objectif Sagesse !