È chiaro che gli inventori della Massoneria non erano certo particolarmente orientati alla ricerca di un'armonia esistenziale come noi definiscilo oggi!
Preoccupati per questioni religiose e sociali, progettarono il funzionamento di una loggia basata su principi importanti come la libertà e certamente ispirati a ciò che si poteva fare in certi ambienti dell'epoca. .
Sebbene la storia delle obbedienze massoniche possa essere intesa come un accumulo di derive mistico-politiche e imprenditoriali, il pensiero massonico ha continuato a suscitare l'interesse di generazioni e in particolare di intellettuali in molti paesi.
Non appena si crea un movimento, la dimensione collettiva impone una certa semplificazione per facilitare l'adesione. Per la Massoneria è più complicato perché il livello attivo per sua natura ricco e complesso, è a livello di loggia mentre l'espressione pubblica, inevitabilmente povera e riduttiva, avviene a livello di obbedienza.
Con il tempo e l'evoluzione delle conoscenze, con il lavoro sul funzionamento del cervello, arriviamo oggi a riconsiderare l'opera massonica a livello di loggia e a scoprirne le potenzialità reali in ciò che potrebbe essere chiamato l'apprendimento della Sapienza!
Questa ricchezza intrinseca del pensiero massonico non è, nonostante tutto, automatica; presuppone un certo numero di condizioni per evitare la trappola della mediocrità in cui molte logge soccombono per molteplici ragioni!
L'obiettivo di questo contributo è quello di proporre una possibile spiegazione delle condizioni di emersione di quest'opera massonica favorevole all'emulazione del pensiero collettivo e anche all'emergere di un sentimento individuale armonioso.
Quattro prerequisiti svolgono un ruolo di primo piano:
1 - Il rito: L'esperienza insegna che, qualunque sia il rito, purché sia messo in scena in modo serio e solenne, si ottengono silenzio, concentrazione e meditazione. È un condizionamento dell'individuo nel gruppo che svolge il ruolo di stimolo. Affinché il rituale svolga il suo ruolo, devono essere soddisfatte diverse condizioni:
La riappropriazione del rito da parte del gruppo che forma la loggia;
La partecipazione di tutti per eliminare le interferenze,
La qualità degli officianti e la padronanza del loro ruolo,
L'integrazione del tempo di meditazione per i partecipanti
Quando il rituale assomiglia a una litania, perde il suo interesse, non viene più seguito e porta al rifiuto.
2 – I valori massonici fondamentali: Ce ne sono quattro:
Libertà di coscienza,
Tolleranza e rispetto reciproco,
La ricerca della perfezione,
Universalismo.
Questi fondamentali valori massonici devono naturalmente essere sinceramente condivisi e vissuti come fondamento fondamentale della comunità massonica. Ogni loggia può naturalmente aggiungerne altre a condizione che i valori aggiunti non siano incompatibili con questi.
3 – La funzione di staffetta tra tradizione e modernità: intrisa di riferimenti biblici, aperta all'occulto, la Massoneria rivendica anche un certo progressismo. Questo gli conferisce una posizione centrale che consente di collegare le diverse civiltà in una dimensione universale che spiega la sua rilevanza policulturale.
4 – La pedagogia dei gradi: la Massoneria tradizionale è praticata in tre gradi che rimandano ad un contenuto biblico, quadro di riferimento per i principali rituali; ogni grado ha anche un contenuto simbolico specifico e una funzione particolare:
Il 1° grado corrisponde all'apprendimento dei due strumenti fondamentali che sono il mazzuolo e lo scalpello; c'è anche al 1° grado la capacità di impregnarsi della conoscenza di una trentina di simboli che formano quello che potremmo chiamare il nostro universo simbolico protettivo: il numero 3, la pietra grezza, la pietra cubica con una punta, la squadra, il compasso , la livella, il filo a piombo, il Volume della Sacra Legge, le due colonne con le lettere B e J, il tavolo a cassetta, il pavimento a mosaico, il sole, la luna, la catena di unione, la spada fiammeggiante, l'ordinario spada, il grembiule, i guanti bianchi, i cordoni, il balteo, il delta luminoso, la pietra grezza, il tracciante con la X e il #, la nappa frastagliata, le palline bianche e nere, le tre finestre e in certi riti le tre colonne. Comprendere il concetto di universo simbolico protettivo permette di globalizzare la sinergia dei simboli e di appropriarsene. La funzione peculiare del primo grado è naturalmente la rottura con il mondo profano e l'evidenziazione dell'esigenza di progressività nell'acquisizione delle conoscenze.
Il 2° grado è il grado del lavoro, dell'inizio della realizzazione dell'opera nell'ambito di una preoccupazione collettiva; per fare ciò compaiono 2 nuovi strumenti: la leva e il righello; vengono presentati altri tre simboli: il numero 5, la lettera G e la stella sfolgorante.
Il 3° grado è il grado di completezza (è per questo che i "gradi collaterali" non fanno parte del curriculum specificamente massonico). Un nuovo strumento: la cazzuola; quattro nuovi simboli: i numeri 7 e 8, il passo del maestro (padrona) e l'acacia, simbolo della resilienza massonica. L'incontro con una scenografia originale ci conduce in quello che potrebbe essere inteso come il nostro destino: tradimento, morte e resilienza!
La sinergia di queste quattro componenti del lavoro massonico non è ovvia; ciò presuppone una riappropriazione da parte dell'iniziato/iniziato di questi diversi approcci conoscitivi con un unico obiettivo: l'acquisizione dell'armonia e di una certa saggezza. Questo è possibile solo attraverso un processo di autoformazione dove tutte le conquiste simboliche massoniche arrivano a completare una conoscenza filosofica e psicologica. Possiamo immaginare l'importanza del lavoro personale che questo implica.
In una tale configurazione, comprendiamo la necessità di rivoluzionare il lavoro in camerino privilegiando outfit di 3° grado, che dovrebbero essere molto più frequenti rispetto allo stato attuale.
I diversi aspetti del lavoro massonico
Come ogni lavoro, il lavoro massonico offre dignità al massone e al massone che lo svolge. Anche se si tratta essenzialmente di lavoro intellettuale, c'è anche una componente sociale perché è accompagnata da incontri e condivisioni. Al di là degli approcci presentati, possiamo definire tre livelli di espressione di quest'opera massonica:
1 / Il livello primario che potrebbe essere paragonato al lavoro secolare:
È essenziale mantenere la coesione della comunità massonica sia a livello di loggia, di obbedienza o più in generale nei rapporti inter-obbedienti; questo implica doti organizzative, gestionali, contabili e anche capacità di esprimersi in una dimensione di pubbliche relazioni.
2 / Il livello psicologico:
È essenziale per evitare il rischio di trasferimento e permette di vivere una vera fraternità. L'acquisizione di un certo grado di Saggezza implica l'auto-allenamento al distacco, al lasciar andare e alla benevolenza.
3 / Il livello filosofico:
Si nutre sia di riflessioni prettamente massoniche sia dei contributi di grandi filosofi contemporanei in una dimensione universale!
Ogni Massone, ogni Massone è portato a sviluppare una riflessione personale su ciascuno di questi livelli.
È chiaro che lo sfruttamento collettivo dei contributi personali di ciascuno, ciascuno, merita maggiori investimenti affinché il "feed back" sia fatto!
In conclusione
Tutti sanno che l'investimento massonico è un sistema modulare che va dal semplice clientelismo da caffetteria a un esigente impegno filosofico accompagnato da una trasformazione personale; questo testimonia che il pensiero massonico non è “vento”!
È chiaro che se il livello collettivo è spesso deludente, parassitato da litigi di ego e ambizioni sospette di conflitti di interesse, il lavoro personale è possibile con un campo di indagine illimitato!
È in questo campo di lavoro personale nutrito dall'esperienza di partecipare a corredi massonici che dobbiamo lavorare!
Questo lavoro massonico fa parte di un processo globale di autoformazione: per definizione, non c'è Maestro o Padrona in Massoneria!
È naturalmente prima di tutto ricerca e apprendimento; poi è un'analisi critica e infine è una pratica meditativa!
Anche se è difficile, è ancora possibile vedere le logge ritrovare il gusto di coltivare le nostre specificità con standard elevati e rigore. La responsabilità della loggia è innanzitutto quella di fornire supporto per facilitare l'autoformazione che spetta a ciascuno di noi.
Non c'è Gran Loggia senza il coinvolgimento di tutti i suoi membri in un lavoro collettivo di qualità!